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Les poétiques et éthiques du « vivre avec » : Productions féministes canadiennes, autochtones et québécoises de nos jours 

Les poétiques et éthiques du « vivre avec » : Productions féministes canadiennes, autochtones et québécoises de nos jours

Publié le par Vincent Ferré (Source : Dominique Hetu)

Les poétiques et éthiques du « vivre avec » : Productions féministes autochtones, canadiennes et québécoises de nos jours

(la version en anglais suit The Poetics and Ethics of “Living With”: Indigenous, Canadian and Québécois Feminist Production Today)

 

Les poétiques et éthiques du « vivre avec » :  Productions féministes canadiennes, autochtones et québécoises de nos jours

The Poetics and Ethics of “Living With”: Canadian, Indigenous, and Québécois Feminist Production Today

 

PARTIE I - Banff Centre, Alberta (Canada)

11-14 octobre 2018

PARTIE II – Université norvégienne des sciences et de technologie, Trondheim (Norvège)

Automne 2019

 

To see is to enter, to be visited. To cross the threshold. And to be transformed…

– Marjorie Beaucage, “Aboriginal Voices: Entitlement through Storytelling”

And so now she owed him things and had to take care of him forever. He did not have to worry about ever being alone again.

– Heather O’Neill, Daydreams of Angels

À ce moment, l’humanité se trouvera placée devant un choix : soit continuer sur le chemin de la croissance illimitée, du matérialisme, de l’exploitation des ressources humaines et naturelles, soit prendre le chemin de la spiritualité (car tout humain a un esprit), retrouver sa relation originelle avec la nature et honorer à nouveau les femmes de son clan afin de perpétuer les traditions, les peuples et, finalement, l’humanité. Le grand réveil.

– Natasha Kanapé Fontaine, Kuei, je te salue

 

Conférences d’honneur :

  • Kim Anderson, University of Guelph
  • Alexandre Baril, Université d’Ottawa
  • Naïma Hamrouni, Université du Québec à Trois-Rivières
  • Cheryl Suzack, University of Toronto

Panel d’auteur.e.s (à déterminer)

 

Des événements historiques et politiques tels que la Commission et le Rapport de la vérité et de la réconciliation du Canada, les mouvements Idle No More et Black Lives Matter, le décret anti-immigration de Donald Trump, les crises de réfugiées qui sont en cours, les récentes controverses entourant l’appropriation culturelle, les catastrophes environnementales, ainsi que la persistance systémique de la violence sexualisée et racisée soulignent les constantes inégalités perpétuées par les espaces coloniaux dans un monde globalisé, en plus des difficiles confrontations entre les différentes perspectives et visions du monde. Ce sont des préoccupations cruciales qui ont été largement discutées par des théoricien.ne.s et praticien.ne.s culturel.le.s autochtones, féministes et anti-racistes, et diverses formes d’intervention de justice sociale ont été faites dans les milieux scientifiques, publics, et culturels populaires afin d’exposer encore davantage la persistance de motifs historiques d’oppression, de domination et de complicité. Les explorations éthiques et poétiques du « vivre avec » pourraient aider à revisiter, comprendre, dénoncer et résister à ces violences lentes et accélérées.

S’appuyant sur le caractère chargé et interpelant du verbe prépositionnel “vivre avec,” cette conférence internationale bilingue se concentre sur les notions de corporéité, de reconnaissance et d’agentivité qui ont historiquement nourri les écritures féministes tout en prenant de nouvelles formes au tournant du nouveau millénaire. Parmi ces formes nouvelles ou renouvelées se trouvent les éthiques féministes du care mises de l’avant par le travail de la psychologue Carol Gilligan et amplifiées par les expertises de Joan Tronto et María Puig de la Bellacasa. D’autres manifestations incluent les performances et productions d’artistes autochtones telles que KC Adams et Dana Claxton, le féminisme matériel de Stacy Alaimo et de Karen Barad, la pensée posthumaniste de Rosi Braidotti et de Kristen Lillvis, et l’essor des affects féministes avec la « felt theory » de Dian Million et les travaux de Sara Ahmed et de Lauren Berlant. Ayant ces cadres conceptuels, certainement vastes mais aussi interreliés, en tête, nous nous intéressons au tissage complexe qui rassemble les notions de vivre avec, d’alliance, de cohabitation, de résistance, de responsabilité (response-ability), d’inter-dépendance, et de communauté. Notre but est de mieux comprendre les structures, les circonstances et les dynamiques sociales, affectives et matérielles de la relationalité, que nous souhaitons aborder en termes humains, nonhumains, écologiques et technologiques et au travers de productions culturelles autochtones, canadiennes et québécoises d’expressions française et anglaise, incluant la littérature, le cinéma, les arts visuels, la musique, etc.

L’objectif principal de la conférence est l’étude de représentations du « vivre avec » en tant que formes radicales de rencontre, d’engagement et de care entre le soi et l’autre. Nous empruntons l’analogie du toucher de Karen Barad pour situer notre conception de l’éthique en tant que « matter of response » : « each of ‘us’ is constituted in response-ability. Each of ‘us’ is constituted as responsible for the other, as the other » (2012). En plaçant fermement l’éthique au cœur du projet critique, nous cherchons à réfléchir de manière soucieuse aux expressions, potentialités, et limites possibles de cette relation. De plus, par l’étude de productions littéraires et artistiques, nous espérons réagir aux instabilités et aux asymétries qui façonnent les expériences du « vivre avec » en questionnant les notions clés de fragilité, de vulnérabilité, d’intersubjectivité et d’appartenance dans une variété de contextes et d’espaces où les expériences d’empowerment et d’assujettissement interagissent et « intra-agissent » (Barad). 

Par conséquent, nous souhaitons faire place à des conversations provocantes sur la poétique et l’éthique des sujets suivants :

“Vivre avec” et

  • Care féministe
  • Feminismes autochtones
  • Féminismes matériels et posthumanistes
  • Affects féministes
  • Féminisme de marché et féminisme populaire ; postféminisme
  • Intersectionalité et constructions sociales interdépendantes
  • Conciliation, réconciliation, réparation
  • Relations et alliances autochtones-allochtones
  • Témoignage, témoigner et « être témoin »
  • Limites de l’in/visibilité et de l’intelligibilité culturelle
  • Appropriation et effacement culturels
  • Solidarité, réceptivité, responsabilité
  • Communauté et hospitalité
  • Nécropolitique et biopolitique
  • Subjectivités trans- et queer
  • Politique et éthique de l’empathie et de la compassion
  • Pratiques quotidiennes et rituels de l’ordinaire
  • Écoféminisme, naturecultures
  • Matière et corporéité nonhumaines et plus-qu’humaines

Nous encourageons les perspectives et méthodologies comparatistes, multi- et interdisciplinaires. Veuillez envoyer vos propositions de 300 mots (en français ou en anglais) avec une courte notice biographique (100 mots) à clcconf@ualberta.ca avant le 2 février 2018. Les propositions de séance (de 3 ou 4 communications) devront inclure une courte introduction au sujet du panel suivi d’un résumé d’environ 300 mots pour chacune des communications.

Organisatrices

  • Marie Carrière, directrice, Centre de littérature canadienne, Université de l’Alberta
  • Dominique Hétu, stagiaire postdoctorale, Centre de littérature canadienne, Université de l’Alberta
  • Libe García Zarranz, chercheure, Department of Teacher Education, Université norvégienne des sciences et de technologie (NTNU)

PART I - Banff Centre, Alberta (Canada)

October 11-14, 2018

PART II - Norwegian University of Science and Technology, Trondheim (Norway)

Fall 2019

 

To see is to enter, to be visited. To cross the threshold. And to be transformed…   

– Marjorie Beaucage, “Aboriginal Voices: Entitlement through Storytelling”

And so now she owed him things and had to take care of him forever. He did not have to worry about ever being alone again.

– Heather O’Neill, Daydreams of Angels

À ce moment, l’humanité se trouvera placée devant un choix : soit continuer sur le chemin de la croissance illimitée, du matérialisme, de l’exploitation des ressources humaines et naturelles, soit prendre le chemin de la spiritualité (car tout humain a un esprit),retrouver sa relation originelle avec la nature et honorer à nouveau les femmes de son clan afin de perpétuer les traditions, les peuples et, finalement, l’humanité. Le grand réveil.

– Natasha Kanapé Fontaine, Kuei, je te salue

 

Keynote Addresses:

  • Kim Anderson, University of Guelph
  • Alexandre Baril, Université d’Ottawa
  • Naïma Hamrouni, Université du Québec à Trois-Rivières
  • Cheryl Suzack, University of Toronto

Panel of Writers (TBA)

 

Political and historical events, such as the Truth and Reconciliation Commission and Report, the Idle No More movement, Donald Trump’s immigration ban, Black Lives Matter, the ongoing refugee crises, recent controversies around cultural appropriation, environmental catastrophes, and the recurring display of systemic sexual and racial violence underline the consistent inequalities of perpetuated colonial spaces in this globalized world, as well as the often painful confrontation of different worldviews and perspectives. These are crucial concerns that have been widely discussed by Indigenous, feminist, and anti-racist theorists and cultural practitioners. The various forms of social justice intervention that have emerged in academic, public, and popular cultural spaces have further exposed the persistence of historical patterns of oppression, domination, and complicity. Explorations of the poetics and ethics of “living with” might help revisit, understand, denounce, and resist these fast and slow violences.

Relying on the engaging and loaded phrasal verb, “living with,” this bilingual international conference focuses on notions of embodiment, recognition, and agency that have historically fuelled feminist writing while taking on new forms with the second millennium. Among these new or renewed configurations are the feminist ethics of care pioneered by the psychological research of Carol Gilligan and reworked by scholars such as Joan Tronto and María Puig de la Bellacasa. Other manifestations include Indigenous new media work by KC Adams and Dana Claxton, the material feminism of Stacy Alaimo and Karen Barad, the posthumanist thought of Rosi Braidotti and Kristen Lillvis, and the re-turn to feminist affects with Dian Million’s “felt theory” and the work of Sara Ahmed and Lauren Berlant. With these broad though interrelated theoretical frameworks in mind, we are interested in the complex weaving of notions of togetherness, alliance, cohabitation, resistance, response-ability, inter/dependency, and community. Our aim is to better understand the social, affective, and material structures, circumstances, and dynamics of relationality – understood in human, nonhuman, ecological, and technological terms – through Indigenous, Canadian, and Québécois cultural production in English and in French, including literature, film, visual art, music, etc.  

The main objective is to investigate representations of “living with” as a radical form of encounter, engagement, and care between self and other. We understand ethics in the terms offered by Karen Barad’s analogy of “touching,” that is to say, as “a matter of response. Each of ‘us’ is constituted in response-ability. Each of ‘us’ is constituted as responsible for the other, as the other” (2012). By firmly positioning ethics at the heart of critical enquiry, we seek to think carefully about the different possible expressions, potentialities, and limits of this relation. Moreover, through the study of literary and artistic productions, we hope to address the instabilities and asymmetries that shape experiences of “living with” by questioning key notions of fragility, vulnerability, intersubjectivity, and belonging in a variety of contexts and spaces where experiences of empowerment and subjugation interact and intra-act (Barad).

Accordingly, we are looking for challenging conversations about the poetics and ethics of the following topics:    

“Living with” and

  • Feminist Care
  • Indigenous Feminisms
  • Material and Posthumanist Feminisms
  • Feminist Affects
  • Pop and Market Feminism; Postfeminism
  • Intersectionality and Interdependent Social Constructions
  • Conciliation, Reconciliation, Reparation
  • Indigenous-Settler Relationships and Alliances
  • Testimony and Witnessing
  • Limits of Cultural In/visibility and Intelligibility
  • Cultural Appropriation and Erasure
  • Solidarity, Responsiveness, Accountability
  • Community and Hospitality
  • Necropolitics and Biopolitics
  • Trans- and Queer Subjectivities
  • Politics and Ethics of Empathy and Compassion
  • Everyday Practices and Ordinary Rituals
  • Ecofeminism, Naturecultures
  • Nonhuman and More-than-Human Matter and Embodiment

We encourage comparative, multidisciplinary, and interdisciplinary perspectives and methodologies. Please send your 300-word proposal (in English or French) along with a short biographical note (100 words) to clcconf@ualberta.ca before February 2, 2018. Panel proposals (of 3 or 4 papers) should include a short introduction to the panel’s topic followed by a 300-word abstract for each paper.

Organizers

  • Marie Carrière, Director, Canadian Literature Centre, University of Alberta
  • Dominique Hétu, Postdoctoral Fellow, Canadian Literature Centre, University of Alberta
  • Libe García Zarranz, Researcher, Department of Teacher Education, Norwegian University of Science and Technology (NTNU)